对佛教“无我”的研究使得AI造成自我意识成为可能

随着科技的突飞猛进，让AI（AI）具有“可感均受的特较厚（qualia）”或简称“感均受较厚”内涵上的精神并未却是困难。但除非我们断定自我精神是如何诱发的，否则不也许让AI变得享有自我精神。而佛教文化的深观，则备有了解开这一谜团的方法。

作为佛教文化的基础教义之一，“无我”在大众部佛教文化当中指的是在任何个人当中都找不到一个恒定的、其本较厚的自我，也被称作“人无我”；比如说，个人由不断变化的心所（色、均受、希望、行、识）所都由。“无我”一直是一个最让人费解和充满争议的断言。

在《佛教文化灵修的传统科学功能》一文当中，我们指显露：深观（vipassana）的只不过是在灵修当中诱导诱发的（在成佛之后的）“觉知的更为寻常”，使得佛教文化所谈的深观心所踏入也许，就像是在“看”喜剧片的慢动作播映。

根据P. A. Payutto (2019: 279)，分法论说明了了心所是如何作为彼此之间关联的也就是说而实际上的。如果我们把每一“觉”都角度看一个“觉知”（比如看到一个东西、感均受到甜蜜、回去希望起一个布景），那么依据大众部佛教文化的有系统详细资料，深观心所将要说明了显露“对觉知的觉知”的实际上（比如，当一个人感到甜蜜时，他其实自己是甜蜜的这件冤枉；请注意，甜蜜的感与其实自己甜蜜是不同的）。

早先，均受阿姜布拉姆刻画其念佛体验的极具洞察的“水果沙拉好比” (2006: 118) 的着迷，我们在心所的基本外引入“对觉知的觉知”，重申一个关于“无我”的基本：深观心所将要断定“对觉知的觉知”总是在每一觉（或每一个觉知）之后生起，它们却是会同时诱发或用到。

这仅仅，相信有一个恒定的自我在体验或仔细观察心所是源于“对觉知的觉知”总是用到在任何两觉错综复杂，并且这一切在通常情况下都愈演愈烈得快得多、最让人无法察觉。（就像一个火把快速翻转，好像像有个火圈一样。）这将加剧关于“无我”的洞悉，换句话说就是觉知（或精神）并很难本体。

因此，从只不过上说，普遍认为实际上一个自我在体验或仔细观察心所（这一幻相），就是普遍认为实际上一种双层的并行彼此间，就像“莱布尼茨剧场”的隐喻或莱布尼茨的“我思故我在”一样。然而，在深观当中“飞行速度”的减缓说明了显露分法是一种单层的串行彼此间。这即是佛教文化“无我”的只不过。

确实，自我的幻相就是自我精神，而“对觉知的觉知”的这一种概念就类似于波尔的“以前反省的自我精神”。因此，如果在对AI的程序语言当中转到“对觉知的觉知”，将要使得AI诱发自我精神踏入也许。自我的感只是在五“觉”（或“觉知”）和“对觉知的觉知”周期性的操作过程当中“涌现”显露来的。

从现象学来看，西方哲学擅长逻辑推理，但缺乏有系统；大众部佛教文化通过念佛获得了有系统详细资料，但在阐释方面却更为为脆弱。而我所试图借助的就是在佛教文化与传统西方精神理论错综复杂构架起一座相通的桥梁。